Jacques Derrida

Jacques Derrida (El-Biar 15 de julio de 1930 — París 8 de octubre de 2004 a los 74 años), ciudadano francés nacido en Argelia, es considerado uno de los más influyentes pensadores y filósofos contemporáneos. Su trabajo ha sido conocido popularmente como pensamiento de la deconstrucción, aunque dicho término no ocupaba en su obra un lugar excepcional. "Lo revolucionario de su trabajo ha hecho que sea considerado como el Nuevo Emmanuel Kant por el pensador Emmanuel Lévinas y el Nuevo Friedrich Nietzsche según Richard Rorty".^[1] Es, acaso, el pensador de finales del siglo XX que más polémica ha levantado y que más se ha hecho acreedor al concepto de Iconoclasta.

 

Jacques Derrida.

Biografía

Nacido en Argelia, en el seno de una familia judía de clase media, sufrió la represión de finales del gobierno de Vichy y fue expulsado en 1941 del instituto por motivos racistas. Vio a los metropolitanos como opresores y normativos, normalizadores y moralizadores.

Deportista, de joven participó en numerosas competiciones y soñó con hacerse futbolista profesional. Pero en esa época descubrió y leyó a filósofos y escritores como Rousseau, Nietzsche, André Gide y Albert Camus. Tras cuatro años de clases preparatorias literarias en el liceo Luis el Grande de París, ingresó en la Escuela Normal Superior en 1952; allí descubrió a Kierkegaard, a Martin Heidegger y a Louis Althusser. Pronto se hace amigo de su tutor Louis Althusser, un afecto que perseverará a pesar de las diferencias. Después obtuvo una beca para estudios en la Universidad Harvard para posteriormente dar clases en universidades de aquel país, principalmente Universidad Johns Hopkins, Universidad Yale y Universidad de Nueva York entre otras, principalmente en Estados Unidos, lugar donde consideraba tener mayor libertad. Se casó en junio de 1957 con Marguerite Aucouturier, una psicoanalista (tendrían dos hijos, Pierre, nacido en 1963, y Jean, en 1967). Meses después volvió a Argelia, en calidad de recluta para cumplir su servicio militar. Solicitó ser destinado como maestro en una escuela para hijos de soldados en Koléa, cerca de Argel. Durante más de dos años fue soldado, sin usar el uniforme militar, y enseñó francés e inglés a jóvenes argelinos o franceses. En la colonia trató al futuro sociólogo Pierre Bourdieu. Severo crítico de la política de Francia en Argelia, creyó que se llegaría a una forma de independencia que permitiría la convivencia entre argelinos y franceses.

En 1959 enseñó por vez primera en el liceo de Le Mans. En 1964 logró el premio Jean Cavaillès de Epistemología por su traducción de El origen de la geometría de Edmund Husserl. En 1965, junto a Althusser, obtuvo el cargo de director de estudios de la Escuela Normal Superior, en el departamento de Filosofía. Su participación, con un grupo de destacados intelectuales franceses, en un encuentro en Baltimore (Universidad Johns Hopkins), fue el comienzo de sus continuos viajes a los Estados Unidos, donde su pensamiento influyó notablemente. En 1967 se publicaron sus tres primeros libros. Fue un admirador de la obra de Maurice Blanchot, a quien dedicó importantes textos; y se asoció progresivamente con Jean-Luc Nancy, Philippe Lacoue-Labarthe y Sarah Kofman en diversos proyectos, por ejemplo editoriales. La Editorial Galilée es fundada en esta época y se convierte no sólo en la "voz" de la Deconstrucción sino en una empresa selecta, que va acogiendo a grandes figuras de las letras. Al mismo tiempo, en 1983, fundó el Colegio Internacional de Filosofía. En 1984 es director de estudios en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales. Murió el 8 de octubre de 2004 en París, víctima de un cáncer pancreático.

Inicialmente apoyó a los estudiantes durante las protestas del Mayo del 68, pero con reservas, si bien participó en protestas. Manifestó su oposición a la guerra de Vietnam leyendo su "Los fines del hombre" en Estados Unidos.En 1979 tomó la iniciativa de empezar "los Estados generales de la filosofía" en la Sorbona y se implica cada vez más en política, dominio que había aparentemente descartado de su vida profesional. En 1981 fundó la asociación Jean-Huss que ayuda a los intelectuales checos disidentes. En 1981 fue encarcelado en Praga tras un Seminario sacerdotal clandestino, pero Mitterrand conseguirá liberarlo. En 1995 fue miembro del comité de apoyo a Lionel Jospin.

Participó en las actividades culturales a favor de Nelson Mandela y contra el gobierno del Apartheid de Sudáfrica desde 1983. Se reunió con intelectuales palestinos durante su visita a Jerusalén en 1988. Estuvo activo en el colectivo "89 por la igualdad" que hacía campaña por el derecho de los inmigrantes a votar en elecciones locales. Protestó contra la pena de muerte en EEUU, dedicando los últimos años de su seminario a la producción de argumentos no-utilitarios para su abolición, y participó en la campaña para liberar al periodista negro estadounidense condenado a muerte Mumia Abu-Jamal. Manifestó solidaridad por las víctimas de los ataques del 11 de septiembre y se opuso a la invasión a Irak en el 2003.

El pensamiento de Derrida

Lo más novedoso de su pensamiento es la denominada deconstrucción. La deconstrucción, es un tipo de pensamiento que critica, analiza y revisa fuertemente las palabras y sus conceptos. El discurso deconstructuvista pone en evidencia la incapacidad de la filosofía de establecer un piso estable. Cabe mencionar que la mayoría de los estudios de Derrida exponían una gran dosis de rebeldía y de crítica social (crítica al sistema). Como explicó el mismo Derrida en su "Carta a un amigo japonés", la voz "déconstruction" intentaba traducir y reapropiar para sus propios fines los términos heideggerianos Destruktion y Abbau; pero la palabra francesa tiene variados usos, más consistentes con sus intenciones. La deconstrucción se relaciona con trayectorias vastas de la tradición filosófica occidental, aunque también está ligada a disciplinas académicas diversas como la lingüística y la antropología (llamadas "ciencias humanas" en Francia). El examen conceptual e histórico de los fundamentos filosóficos de la antropología, así como su uso constante de nociones filosóficas (conscientemente o no), fue un aspecto importante de su pensamiento. Entre sus influencias más notables se encuentran Friedrich Hegel, Friedrich Nietzsche, Edmund Husserl, Sigmund Freud y Martin Heidegger.

Derrida tuvo un impacto significativo en la filosofía continental europea y en la teoría literaria, en particular mediante su vínculo con el crítico literario Paul de Man. Sin embargo, no hay acuerdo sobre hasta qué punto existe consonancia entre la teoría de Derrida y la deconstrucción que se ha desarrollado en la crítica literaria. Derrida hizo una continua referencia a la filosofía analítica en su trabajo, en particular a John Austin, con cierta distancia crítica.

Su trabajo es frecuentemente asociado con el postestructuralismo y el posmodernismo, pero su asociación con el segundo no es completa. Lyotard es un puente más cercano entre la deconstrucción y el posmodernismo, al desarrollar sentidos filosóficos del posmodernismo, que Derrida utilizó en largos diálogos que no admiten una relación clara entre el trabajo de los dos. Figuras consideradas dentro del mismo campo de la deconstrucción se han definido de tendencias modernistas más que posmodernos.

Derrida es un filósofo que suscita adhesiones inquebrantables y detracciones no menos vigorosas. Sus primeros trabajos de tono internacional fueron vivamente criticados, pero también admirados, y para algunos son sus mejores ensayos. En su ensayo sobre el filósofo John Austin y su teoría de los actos de lenguaje, Derrida ha sido acusado, sobre todo por John Searle, de obstinarse en enunciar contra-verdades evidentes. Numerosos fueron los filósofos que se manifestaron públicamente contra el premio que le otorgó la Universidad de Cambridge en 1992, reprochándole «su inadecuación a los estándares de claridad y de rigor». Fuera de la filosofía analítica, Derrida fue objeto de críticas (por las mismas razones) por parte de Chomsky y de los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont. Por otro lado, encontró la mayor audiencia en los Estados Unidos, que frecuentó asiduamente, sobre todo en los departamentos de ciencias políticas, literatura y estudios culturales.

El 2008 ha empezado por el final la vasta publicación en Galilée de sus Seminarios, que recorrerán los años en la Sorbona (1960-1964), en la Escuela Normal Superior (1964-1984), y finalmente en la EHESS (1984-2003).

LA PALABRA DE JACQUES DERRIDA

En este texto Derrida se reconoce como un buen estudiante cuando cursaba sus estudios en la Escuela primaria, vivió en Argelia, cuando ingresó al liceo Sixiéme en 1941,poco antes del desmbarco de los Aliados en el norte de África,fue cuando se aplicaron las leyes sobre los numerus clausus en su liceo, a dos hermanos los habían expulsado del colegio., a él por una razón que ignoraba le habían concedido un año más.

La persecusión contra los judíos continuaba, pero Derrida describe que en esa época su escolaridad fue un tanto alborotadora, desordenada,porque él estaba más preocupado por jugar fútbol, por las competiciones de todo tipo que como un alumno alque le importan sus estudios.

Se sentía en la familia la sensación del rechazo, del trauma de estar relacionado con la comunidad Semita, por eso comenzó a alejarse , a querer leer y escribir tal vez para no ser consciente de la guerra que se estaba viviendo.

Comenzó a escribir en un diario, sin mucho rigor la idea era escribir todo para que quedara guardado, desde los 14 años soñaba con ser escritor , comenzó a escribir sobre Husserl a comienzo de los años 50, buscando la objetividad científica y matemática, después de publicar el origen de la Geometría, escribió para revistas como Critique, escribió sobre Foucault.

Su posición ante la literatura era algo ambivalente porque " Desde el momento en que lo que te escribo se convierte en literatura , ya no me dirijo a ti y , por consiguiente , falto a ese deber que me ordena que me dirija a ti en forma singular . La literatura puede conducir a lamayor responsabilidad , pero también es la posibilidad de la peor traición, es también la peor desposesión , incluso de lo que se ha escrito. Cuando se escribe para el mercado literario, ya no viene de mi, no se dirige a ti , la huella se escapa ,cae en el mundo , un tercero dispone de ella , y con esa condición se convierte en literatura, y esa literatura es la que pervierte mi realción contigo.El sujeto que firma esos envíos no oculta esta inquietud.

Escribir es un riesgo de perversión,de corrupción, de deriva pero también es una oportunidad de dirigirse al otro .

Derrida se dirige a lo femenino a partir de la deconstrucción del falocentrismo,o del falogocentrismo. La ley establece la diferencia sexual, algunas feministas lo apoyan otras lo critican , pero lo que si es cierto es que la palabra ley es femenina, sobre todo en los textos de Blanchot.

Algunos críticos lo acusan de ser demasiado hermético, Derrida argumenta que no es así . Hace todo lo posible para ser claro , en la medida en que la claridad no perjudique la complejidad de las cosas.

En 1952, ingresa en la Escuela Normal Superior. Milita de forma intermitente en grupos de extrema izquierda no comunistas, para esa época conoce a Louis Althusser, al que seguirá unido hasta su muerte, en 1981 funda con Jean Pierre Vernant la asociación Jan Hus de ayuda a los intelectuales Checos disidentes o perseguidos. Va a Praga para animar un seminario clandestino, pero es detenido, encarcelado, condenado por tr´fico de drogas.En esas circunstancias , al volver a Francia, se convierte en un personaje público, puesto que en el tren que le traía a París un equipo de televisión rodó las primeras imágenes que existen de Derrida.

En 1983 partcipa en la Fundación cultural contra el Apartheid y en el Cómite de escritores en defensa de Nelson Mandela. Gran parte de sus textos estan relacionados con la democracia en políticas de la amistad, con la justicia y con el Derecho en Fuerza de Ley, con la hospitalidad.Considera que la política y la tecnología  van de la mano en su aceleración de cambio. La concentración del poder económico  que rige a los media , a las telecomunicaciones , a la informatización, es en efecto un peligro para la democracia, todo depende como se maneje porque también podría ser una forma de democratización. Cada ser humano hoy en día estaría en capacidad de inventar una respuesta, y cada cual puede buscar formas de negociación para evitar los abusos de poder.

Defiende la era del libro pero también disfruta de los medios de comunicación, de impresión , de distribución de intercambio, que no dependen simplemente del libro.

Presenta la contradicción del deseo , al tenrla cariño a las formas existentes o heredadas de la condición humana, del cuerpo del hombre, de lo que le resulta cercano, de su relación con lo político, con los signos, con el libro, con lo viviente, y al mismo tiempo, no quiso decirle no a todo lo que beneficia el porvenir. Tanto si se trata de lo viviente, de prótesis,de injertos, de genomas, de toda la aventura genética, como si se trate de la técnica, de la tecnología, de comunicación, de los media que transforma profundamente el espacio público y político.

No estaba de acuerdo en encerrarse en un sólo ritmo.

Eligió la mayor intensidad de vida en cada momento vivido . El horizonte de la muerte es un lugar pero también es una especie de imperativo categórico de deber sobrevivir.

Sobrevivir es un concepto diferente al concepto de vida y muerte , sobrevivir en Derrida es dejar huella, es la forma misma de la experiencia y del deseo irrenunciable incluso a través de la muerte o a través de  la experiencia de la anticipación de la muerte , pensar la muerte es afirmar más la vida, ser conciente de la muerte es reafirmar cada vez más la intensidad de la vida.